KONULAR

Yeni bir sosyalist model için sahiplenme ve sosyo-ekolojik üretim

Yeni bir sosyalist model için sahiplenme ve sosyo-ekolojik üretim


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Joel Sangronis Padrón tarafından

21. yüzyılın ekososyalizmi, önerisini yeni üretken bilinç biçimlerine dayandırmalıdır. Bu yeni sosyo-çevresel rasyonaliteyi inşa etmek için, Enrique Leff'in dediği gibi, "kültürel duyuların benmerkezcilik ve megalomani tarafından uyuşturulduğu, reddedildiği ve bilinmediği bir zamanda sürdürülebilirliğin ekolojik koşullarını ortaya çıkarmak ve çözülmek gerekir. kapitalist ekonomik rasyonalite ”(Leff Enrique, Idem).


Batı modeli gösterdiğinden beri
Kesin uzun vadeli sürdürülebilirliği,
Azgelişmişliğin
Henüz yapılmamış ülkelerin durumu
Gelişimsel sürdürülemezliğe yeterince yakın.
Ramon Folch

Bolivarcı devrim, Venezuela'da emeğin ve sermayenin eşit olmayan üretim, gelişme, birikim ve uzmanlaşma biçimlerini üretiyor.

Paralel ve genellikle çelişkili bir şekilde, ulusal ve ulusötesi anonim şirketler, finansal spekülasyona adanmış kuruluşlar ve aracı kurumlar gibi kapitalizmin kurumsal biçimleri, topluluk, devlet veya karma mülkiyetin sosyal üretim şirketleri, nominal olarak kooperatif küçük mülkiyetin birleşik biçimleri ile bir arada var olurlar. karakterde ve hatta sosyalist komünlerin bazı deneysel biçimlerinde. Görünüşe göre, Başkan Chavez hükümetinin inşa etmeyi amaçladığı 21. yüzyıl sosyalizmi, en azından kapitalist modelden sosyalizme geçiş aşamasında, bu üretim biçimlerinin "barış içinde ve uyumlu" bir arada varoluşunu tasarlıyor.

Neredeyse tamamen liberal piyasanın koşulları, normları, kuralları ve yasaları tarafından kapsanan bir bağlamda bu bir arada yaşama, Bolivarcı sürecin teşvik ettiği kapitalist olmayan üretim ve dağıtım biçimleri için talihsiz görünüyor.

Sosyalizmde üretimin amacı, bireyler için kar elde etmek değil, toplum üyeleri için gerekli olanı üretmek ve onları bu mal ve hizmetlerin dağıtımına adil ve eşit bir şekilde katılmalarını sağlamaktır, kuralların tam tersi. en güçlü olanın rekabet, kâr ve hayatta kalmasının onu harekete geçiren ana güçler olduğu liberal piyasa - kapitalist.

Bolivarcı sürecin dahil olduğu siyasi mücadelenin (ölüme, kelimenin tam anlamıyla) ateşinin ortasında, "herkese kendi ihtiyaçlarına göre, her birine" verme ilkesini uygulamak mümkün değildir. Bu nedenle, Başkan Chávez hükümetinin reformist ve yeniden dağıtım politikaları, sosyalizme doğru geçiş ve inşa yollarını keşfederken, tarihsel olarak dışlanmış ve dışlanmış sınıfların en acil eksikliklerini hafifletmeye ve hafifletmeye çalıştı.

Başlangıçta bahsedilen tüm biçimler, doğal ortamdan uzaklaştırılan aynı mal edinimi modelini, yani kapitalist sahiplenme ve ekonomik üretim modelini paylaşır.

Doğanın bu türden travmatik üst üste bindirilmesi ve doğaya el konulması, ülkelerimizde yeni değil, başta İspanyollar ve Portekizliler ve son 150 yılda İngilizler ve Amerikalılar, şiddetli çatlaklar ürettikleri ekosistemlerimize ve yerli kültürlerimize yabancı üretim biçimleri getirdiler. ritimleri, döngüleri ve süreçlerinde.

Venezuela'da müdahale ve çoğu durumda ekosistemlerin yok edilmesi, ekonomisinin, Standard Oil of New Jersey ve Royal Ducht Shell gibi büyük petrol şirketlerinin ellerinde dünya kapitalist sistemine dahil edilmesinin bir sonucu olarak meydana geldi. . Bu büyük ulusötesi şirketler, teknolojik olarak doğal varlıkları, insan işgücünü ve yerli ve atalara ait sosyo-kültürel modelleri kapitalist üretim sürecine dahil ettiler, değiştirdiler ve çoğu durumda yerlerinden ettiler ve / veya yok ettiler.

20. yüzyılın başlarında Venezuela'nın kırsal topluluklarının çoğu (nüfusun% 85'i) kapitalist olmayan sosyo-ekonomik oluşumlar (topluluk, yarı-feodal ve küçük aile mülkleri) sundu. Bu üretim biçimleri, sınırlı teknolojik imkânları ile uygun doğası ile ona çok az zarar verdi.

Ticaret mübadelesi, yeni işbölümü biçimleri ve kapitalist yeniden örgütlenme, insanların çevreleriyle, akranlarıyla ve kendileriyle ilişki kurma biçimlerinde ciddi değişiklikler yarattı, çünkü üretim tarzına ve ortaya çıkan toplumsal ilişkilere bağlı olarak hatırlanması gerekir. ondan, oluşan sosyal yapı da öyle. H.J. Hardborth bu konuda şunları yazdı: “Çevre toplumlarında taklitçi modernizasyon çok az ilerleme anlamına geldi ve aynı zamanda ekolojik olarak güvencesiz ortamlara iyi adapte olma gibi muazzam avantaja sahip geçimlik ekonomi sistemlerinin yok edilmesine yol açtı (biri).

Venezuela'daki büyük petrol ulusötesi şirketlerinde, Orta Amerika'daki meyve şirketlerinde, Arjantin'deki çiftlik şirketlerinde, demiryollarında ve finans şirketlerinde, Bolivya, Şili ve Peru'daki madencilik şirketlerinde, Brezilya'daki ve diğer ülkelerdeki tarımsal ihracatçılarda somutlaşan kapitalist modelin bozulması. bölge, doğal mallara ve insan emeğine el konulmasını kullanarak, yalnızca kârını çoğaltmak ve maksimize etmekle ilgilenen bir üretim yöntemi dayattı. Doğa (burada insan emeği dahil), sermayenin kârı maksimize etmek için el koyduğu bir nesneye dönüştürüldü. Marx'ın düşüncesiyle ilan edilen şey tamamen yerine getirildi; Üretim tarzı ve biçimleri bir yönde ilerlerken, üretici güçlerin gelişimi, insanın çevre ile ilişkilerini dönüştürerek sonuçta ekonomik faaliyetin doğa üzerindeki etkisini arttırır.

Ekosistemlerin biyolojik üretim ve yeniden üretim süreçlerinin, bunlara yerleştirilen veya uygulanan üretim tarzı tarafından üst belirlendiği, bu nedenle iş süreçlerinin ve sermaye birikiminin nesnesi haline geldiği unutulmamalıdır.

Bu kısa vadeli, yağmacı ve destekleyici olmayan model, egemen sınıf tarafından toplumun geri kalanına dayatıldı ve sonunda onu kendilerininmiş gibi kabul etti. Bu, petrol sömürüsünün olduğu Maracaibo Gölü gibi sosyo-ekolojik felaketlere yol açtı, ama daha da önemlisi, Venezuelalı antropolog Rodolfo Quintero'nun "petrol kültürü" olarak adlandırdığı şeyin dayatılması, "insan toplumları ve doğa arasındaki metabolizmanın parçalanmasına" neden oldu. Bugün kalan kopma.

Eko-yağmacı veya eko-kayıtsız fikirler, davranışlar, değerler ve eğilimler topluma sihirle veya ilahi tasarımla eklenmez, ancak belirli tarihsel-toplumsal ilişkiler ve belirli üretim tarzları tarafından üretilir. Kapitalizmin eko-intihar eğilimi, bu tür ilişkiler ve üretim tarzları değiştirilmeden değiştirilemez.


XXI.Yüzyılın sosyalizmi, başka tür sosyal ilişkiler kurmayı arzuluyorsa, doğal mallara el koyma ve kapitalist sistemin üretimi ve elden çıkarılması tarzının üstesinden gelmelidir. Kapitalizmin bozduğu insan türünün doğa ile metabolik ilişkisini düzeltmeye ve yeniden kurmaya çalışmalıdır.

(Bu başarıyı en azından küçümsemeksizin) işçilerin basit işçi kontrolü ile, eğer onu ele geçirenler kendilerini yeni "sahipler", hükümdarların, kapitalistlerin rolünü üstlenirlerse, hiçbir şey başarılamaz; Doğal mallara el koyma biçimleri ve üretim, ticarileştirme ve israf ilişkileri kapitalist sistemin mantığını aşmaz ve aşmazsa ilerleme kaydedilmeyecektir.

21. yüzyıl ekososyalizminin soruları şöyle olmalıdır:

Ne üretilecek?
Nasıl üretilecek?
Ne kadar üretilecek?
Nasıl ve ne kadar tüketilecek?
Nasıl ve ne kadar imha edilecek?

Üretim, tüketim ve israf kapitalist pazarın güçlü güçleri tarafından yönetilmeye ve belirlenmeye devam ederse, bu üretim tarzının kurduğu düzenin üstesinden gelinemez.

Malların temellük edilmesi, üretimi, tüketimi ve elden çıkarılması, işbirliğini, tamamlayıcılığı, dayanışmayı ve nihayetinde, malların değişim değerinin mevcut hakimiyetine göre kullanım değerinin üstünlüğünü destekleyen bir düzen tarafından kontrol edilmelidir. Doğa buna uygun olarak, basit bir mal ve hammadde deposu olarak değil, sinerjik, bütünsel ve bütünleştirici süreçlerin bir üreticisi olarak algılanmalı ve ele alınmalıdır.

Yalnızca kontrol, üretim araçlarının mülkiyeti ayrıcalıklıysa, ancak kapitalizmin sosyal ve ekonomik ilişkiler sistemi yeniden düşünülüp yeniden kurulmazsa, hiçbir sosyalist model yaşayabilir olmayacaktır; Daha da kötüsü, kapitalist konsorsiyumlarla kapitalizm oyununun kuralları ile rekabet etmeye ayarlanmış, sosyal olarak sahip olunan, kendi kendini yöneten, kooperatif ve topluluk mülkiyetindeki şirketler, tekelci ve dışlayıcı doğası tarafından yutulmaya veya amansız bir şekilde kapitalizmin klonları olur, bunlar sonuncu.

Kapitalizmde daha fazla şey, nesne tüketimi, çoğu zaman gereksiz ve değer değişikliği ile eşanlamlı olan, standartlarının ve yaşam standartlarının hızla arttığını görecek olan bu sosyal üretim şirketlerinin üyelerinin, Kapitalist ideolojinin öfkeli savunucuları olmuyorlar mı? Çünkü kapitalizmde, kişi ne kadar çok tüketirse, egemen sınıfın ve onun büyük reklamcılık ve kültür endüstrisinin mutluluk ve güzelliğin eşanlamlısı olarak yarattığı modele veya yaşam tarzına o kadar çok yaklaştığına inanması gerekir, yani, o kadar çok yönetici sınıfın ideolojisiyle özdeşleşirler.

Marksist yaklaşım, kapitalizmden yeni bir sosyalist düzene giden yolda ilerlemenin rehberidir, bu, Marx'ın bir üretim tarzından diğerine geçiş biçimleri hakkında açıkça bir teori kurmamış olmasına rağmen, yalnızca göstergeler ve eskizler. Burada Venezuelalılar ve Latin Amerikalılar, kapitalizm gibi daha insancıl, daha adil ve ekolojik olarak değil ekolojik olarak intihara meyilli bir model inşa etmek için kendi köklerimize, geleneklerimize ve deneyimlerimize başvurmak zorunda kalacaklar. Ancak yaratılacak bu yeni model, kapitalizmin kendi doğasında içerdiği ekolojik ve toplumsal çelişkileri ve temelleri hiçbir şekilde sürdüremeyecektir.

Latin Amerikalı yazarlar, bu noktada, aralarında şunlar bulunan çalışmalar yapmışlardır: Gligo, N ve J Morello'nun, Styles of Development and Environment in Latin America FCE, "The Ekolojik Rationality of Productive Practices of the Pre-Hispanic Development Style", Meksika. 1.998. Toledo, V.M ve A. Argueta'nın Köylü Üretim Modu. Meksika'nın Yerli Bir Bölgesinde Doğa, Üretim ve Kültür: Pátzcuro Dersleri. Leff / Carabias'ta. pp. 413-443. Cardaco, R ve J Murra'nın Dikey Eko-Simbiyotik Tamamlayıcılığı Teorisi. Hisbol, La Paz, 1987. Ve Allpanchis'teki La Utoía Andina de Burgos, M. ve A. Flores Galindo. Cilt 20, 1982. Cepal / UNEP: Yayla Ekosistemlerinde Köylü Hayatta Kalma, 2 Cilt, Santiago de Chile, 1983. Atıf yapan Leff Enrique: Uzay, Yer ve Zaman: Doğanın Sosyal Yeniden Sahiplenmesi ve Çevresel Akılcılığın Yerel İnşası. Nueva Sociedad Magazine, Sayı 175. Eylül-Ekim 2001, s. 28-42.

21. yüzyılın ekososyalizmi, önerisini yeni üretken bilinç biçimlerine dayandırmalıdır. Bu yeni sosyo-çevresel rasyonaliteyi inşa etmek için, Enrique Leff'in dediği gibi, "kültürel duyuların benmerkezcilik ve megalomani tarafından uyuşturulduğu, reddedildiği ve bilinmediği bir zamanda sürdürülebilirliğin ekolojik koşullarını ortaya çıkarmak ve çözülmek gerekir. kapitalist ekonomik rasyonalite ”(Leff Enrique, Idem).

Bu bilinç düzeyi, özellikle çevremizden çıkardığımız mallara el koyma biçimlerine ve atıklarımızı ona atma şeklimize kadar genişletilmelidir.

Joel Sangronis Padrón Profesör UNERMB - Venezuela

(1) Harborth H.J .: Ekolojik Tartışma ve Kalkınma Teorisi. Teori ve Gelişim Praksisinde. Kritik Bir Denge. Icaria. Barselona.1989. 119


Video: Forum Tiyatro (Mayıs Ayı 2022).