KONULAR

Parrhesiastic Ekolojik Etiğe Doğru

Parrhesiastic Ekolojik Etiğe Doğru


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Claudio Tomás tarafından

Giriş

Neden? Ne için?

Seçilen problem, birbiriyle bağlantılı, sıralı, karşılıklı olarak geliştirilmiş iki tür endişeye yanıt verir: Birincisi, aynı yansıtıcı ve önermesel matrise katılabileceğine inandığımız yazarlar arasında öznel bir diyalog kurma zorluğunu içerir, ancak bu zor bir görevdir, ancak tanıtmak daha az hoş değil bilgi diyaloğu Foucault, Leff, Boff, De Sousa Santos'tan; ama aynı zamanda ve Porto Goncalves'in dediği gibi "Bilginin tadının erotizmi" (Leff, 2006; 307); ikincisi, günlük pratiğe yeni bir ekolojik etiği koyabilmek için genel yönergeleri aydınlatmayı amaçlamaktadır: Droit ve de Tonnac'ı [1] açıklamak, ekolojist olarak yaşamak ...

Kesin olarak, çalışmanın amacı veya amacı, ortaya çıkan endişelerden ikincisiyle yakından ilgilidir: tanımları daha yakın, uzak veya tamamlayıcı olan çevreci ve / veya ekolojik etik olarak anlaşılan şeyi uygulamaya, uygulamaya, gerçekleştirmeye çalışıyoruz. kullanılan yazarlara göre; Ancak, yazarların ötesinde, ana hatlarıyla belirlemeye çalıştığımız etik kılavuzların, yazarlarla ilgili pozisyonları yansıttığını belirtebiliriz. derin ekoloji sözde yansıyanlardan önce yüzey ekolojisi, bu nedenle önermesel etik, belirsiz bir şekilde çevresel veya ekolojik olarak adlandırılabilir, ancak her zaman şu kriterlere odaklanabilir: derin ekoloji. Bunu Dobson ile belirttik ve Leff ile göreceğiz.

"Gelecek bize

yeni bir akılcılığın desteklediği, inşa edilecek bir proje,

hangi düşünce, konuşma ve duygu içinde

hayatın anlamını yeniden canlandırın ve doğanın potansiyellerini yeniden canlandırın " (Leff, 2010; 72)

Bu nedenle, çalışma sırası, 1- sürdürülebilir söylemlerin sunulduğu ve analiz edildiği, varsayıldığı ve çürütüldüğü, esas olarak metinden konumlandırıldığı dört entegre aşamadan oluşan bir yol sunmaya çalışacaktır. Enrique Leff, Sürdürülebilir Söylemler; Bu söylemlerin Popperean tahrifatı, bizi parrhesia ihtiyacına, doğru söylemeye, yapılanla söylenenle çelişmeye, logodan homo ekolojik faber'e kadar yapmakla söylemin tutarlılığının zorluğunu yüceltmeye; kullanılan metin olacak Michel Foucault tarafından Gerçeğin Cesareti; 3- Bu arada ve uygulamadan, bireysellikten günlük eylemlere başka bir metinden yaklaşmaya çalışacağız. Foucault, Kendilik Teknolojileri; sonunda 4-) bir diyalektik piruetyani, önceki bölümlerde ortaya çıkan tartışmaları geri kazanarak, bir önerme örneğinden, Güney'den gelen yeni etiğin temellerini metinden düşünmeye çalışılacaktır. An Epistemology of the South, yazan De Souza Santos, ama aynı zamanda sözü bir kez daha verdiğimiz Leff'ten olduğu gibi Boff'tan.

Başka bir deyişle, yeni bir parrhesiastic'in argümanları hakkında sonraki düşünme örneğini ihmal etmeden, söylemi parrhesia ile, yani logos ve praksis arasındaki tutarlılık ile uyarlama olasılığının gerekliliğini ve koşullarını göstermeye çalışacaktır. ekolojik etik.

1) Sürdürülebilir söylemler hakkında

Sürdürülebilir söylemlerin analizine yaklaştığımızda, bunu Dobson [2] 'nin yaptığı perspektiften yapabiliriz, örneğin, çevrecilik ve ekoloji arasındaki farklara işaret ederken; Aynı anlamda, ancak Siyaset Bilimi'nden gelen bu söylemler, ana üssü Marteen Haajer olan ve düşünce özü, ekonomik büyüme ile çevre bakımı arasındaki uyumu Ulusal Ulusal Karargah'ın kararlarına dayandıran, sözde Ekolojik Modernleşme Söylemlerinin bir parçasıdır. Uluslararası Kuruluşlar tarafından kabul edilenlere dayalı Devletler (Birleşmiş Milletler Çevre Programı; Birleşmiş Milletler Gıda ve Tarım Örgütü, diğerleri arasında)

Dobson'un çevrecilik ve Teknolojik Modernleşme Söylemleri olarak tanımladığı şey, resmi çevre konuşması Küresel çevre statüsünde bir değişikliğe katkıda bulunmadığını anladığımız için, aksine gerçek ve etkili bir değişim yaratma olanaklarını genişlettiği için sorgulamaya çalıştığımız söylem-pratikleri oluştururlar.

"Sürdürülebilir kalkınma" nın söylemsel stratejileri simüle edici ve yanıltıcı bir söylem üretti, opak ve ilgili; ekolojik bir etik ve yeni bir çevresel rasyonalite ifade edebilen bir teoriden ziyade ekonomik çıkar tarafından seçilmiş bir söylem. Bir iktidar söylemi ve her şeyden önce egemen gücün bir aracı olmuştur. " (Leff, 2010; 13).

Nitekim, konfigürasyonu şüphesiz Uluslararası Sistem içinde yürürlükte olan güçlerin karşılıklı ilişkisine cevap veren Uluslararası Örgütler çerçevesinde uzlaşmaya dayalı bir söylem olduğundan, gerçek dönüşüm mesleği açısından çok fazla şey beklenemez, çünkü tam da onlardan ortaya çıkmaktadır. yerler nerede dünyanın kuralları üretilir

"Ekonominin paradigmasını yapısızlaştırmak, küreselleşme söyleminin (küresel düşün ve yerel hareket et) pratikte piyasa mantığını tüm gözeneklere dahil ederek yerel olarak empoze etmeye yol açan retoriğinin içerdiği kurgu ve sapkınlığın maskesini düşürmektir. derimizin ve öznelliğimizin, duyarlılığımızın ve yakınlığımızın çatlaklarına sokulması " (Leff, 2010; 23)

Çözmeye çalıştığımız söylem türü budur, düşünsel ve amaçlı kaygının politik doğruluğu altında, tanımı gereği ortak malların yağmacı olduğu bir sistemin mantığını kırmaz (ya da önerilmemiştir); Böylece, “Sürdürülebilir kalkınma söylemi, ekolojik yıkımın piyasa başarısızlıkları ve kusurlarından değil, Devletin verimsizliği ve yolsuzluğundan kaynaklandığını iddia ediyor. Çevresel neoliberalizm bu nedenle doğaya piyasa fiyatlarını, değerlerini ve mülkiyet haklarını tayin etmeyi önerir ve piyasanın yalnızca ekonomiyi düzenlemekten ve sürekli bir büyüme sürecini (mevcut neoliberal hükümetlerin zafer hedefi) harekete geçirmekten sorumlu olacağını vaat eder. ayrıca ekolojiyi dengelemek ve topluma eşitlik sağlamak " (Leff, 2010; 24). Kaynakların sonsuzluğu anlayışı olan belirsiz büyüme iddiasından bir endişe doğar. Doğanın son kalıntıları tükendiğinde kim sorumlu tutulacak? Son doğal yeniden kuşağı bitirene kadar devam etmek için hangi yeni sofizmler tasarlayacaklar?

Söylemsel semantiği derinleştiren Leff, iki kavramı birbirinden ayırır: sürdürülebilir kalkınma ve sürdürülebilir kalkınma.

“Sürdürülebilir kalkınma sürdürülebilir değildir çünkü doğanın ekonomiye dayattığı koşulları görmezden gelir; ve bu nedenle sürdürülebilir de değildir. Bu medeniyet kriziyle gerçekten yüzleşmeye başlayan şey, bir yanlışlık ve eleştirel düşüncenin sapkınlığıdır. Öte yandan, sürdürülebilirlik büyümeyi değil, üretimi yeniden düşünmenin yollarını açar, çünkü ekonomik sistem sonsuza kadar büyüyemez, çünkü orada bir çelişki vardır ve doğa sonludur. Sürdürülebilirlik ilkesinin aradığı şey, doğanın kendisiyle, örneğin doğal sistemlerin korunması, üretilmesi ve yenilenmesi kapasitesiyle ekolojik üretkenliği ile uyumlu hale gelen yeni üretim biçimleri ve doğayla bir arada yaşama biçimlerini yaratmaktır. ekolojik üretkenlik kültürel bir üretkenlik, yani insanların doğayı yeniden yaratma yeteneği, ancak sürdürülebilirliği sadece katı bir ekonomik vizyonun dışında değil, aynı zamanda ekolojik bir vizyonla, yani bir dünyanın çevresel yönetişimi için ekoloji bilimi. Bu aynı zamanda bir yanılgıdır. (…) Bu başka şekilde, sürdürülebilirlik, farklı bir rasyonalite anlayışından, üretimin ekolojik bir denge açısından yeniden değerlendirilebileceği bir çevresel rasyonalite anlayışından sosyal olarak inşa edilir. kültürden ve kültürlerden doğa; ve bu, küreselleşme sürecini sürdürülemez olan baskın ekonomik rasyonaliteden dayatan tüm gezegenin bu baskın emperyal mantığının bir yapısökümünün yolunu açar ve doğayla uyum içinde yeni üretim süreçlerinin, çeşitlilikler arasında bir arada varolmanın yolunu açar. kültürler. Bu anlamda sürdürülebilirliği anlamalıyız "(Leff, 2009; 164).

Paradigmayı ve kurucu söylemi değiştirme ihtiyacı dikkat çekicidir ve kuvvetlidir; bu, yazara göre, "Dünyayı yerine koyan epistemolojik kırılma." Başka herhangi bir şey?

Şimdi, ne şekilde resmi çevre konuşması ondokuzuncu yüzyıl uluslararası işbölümünü kurtarırken dünya gücünün konfigürasyonu ile ilişkili olarak?

"Sürdürülebilir kalkınmanın jeopolitiği, dünyanın ekonomik-ekolojik küreselleşmesinde" karşılaştırmalı avantajlar "planı dahilinde ekosistemlerin işlevlerini yeniden tahsis etmeyi amaçlamaktadır. Böylelikle Güney ülkelerindeki ormanlar ve biyolojik çeşitlilik Temiz Kalkınma Mekanizması içinde bir havuz işlevi görmüştür; Kuzey ülkelerine olan bağımlılığı kırmaya çalışan geçmiş on yılların aksine, bugün Güney ekonomilerinin 'yeniden suçlandırılmasına' tanık oluyoruz; bölgemize özgü bir meslek nedeniyle değil, pazarın mantığına ve sürdürülebilir kalkınmanın jeopolitiğine yapılan zorunlu uyum nedeniyle " (Leff, 2010; 48).

Carlos Galano'nun işaret ettiği gibi, "disiplinli ve uzmanlaşmış bilginin öne sürdüğü, değiştirilemez hakikatlerin geometrik yapısı, dilin tanrısal değerini yitirdiği, kendi kendine emilen bir getto işlevi görür." Ve sosyo-çevresel gelişim süreçlerine ve bunların sonuçlarına özgü bilgi / hakikatlerin anlamını, yorumunu ve yeniden üretimini benimseyen baskın bir söylem bulur.

Sadece Hükümetler Arası İklim Değişikliği Paneli'nin uzman bilgilerinin değil, aynı zamanda ortaya çıkan bilgeliğin ya da kanıtı olan popüler bilginin de gizlediği kanıta dayalı örtbas perdesini kaldırmak için sorgulanması gereken logolar tam da budur. Resmi bilim onun kutsal-dogmatik yargısını yayınlamadan önce birçokları tanınır. Ancak bir sonraki bölümde bunun hakkında konuşacağız.

2) Doğru söz (ve yapmak)

Parrhesia ya da doğruyu söyleme ya da aynı zamanda dürüst konuşma yöntemi, bu çözümlemelere, belirleyici olduğu kadar net bir sorudan yaklaşılır: Bizi yüzyıllar boyunca tanımlanan bu kavramı dahil etmeye götüren çevre sorunlarında doğru söylem ihtiyacıdır. VI ac

Bunun kullanımı ikili bir perspektiften yapılacaktır; bu, bir yandan, bu tarihten itibaren siyasi boyutu içerir. "Parrhesia kavramı her şeyden önce politik bir kavramdır" (Foucault, 2009; 26) ve diğer yandan, etik boyutu, pratikle eklemlenen teorik önerileri açıklamaya çalışmak için Sokratik ethos'un maksimum ifadesi olarak alır.

"Başlangıçta siyasi pratikte ve demokrasinin sorunsallaştırılmasında köklenen ve daha sonra kişisel etik alana ve ahlaki öznenin oluşumuna doğru ortaya çıkan parrhesía nosyonuyla, (…) özne ve hakikat sorununu gündeme getirme olanağına sahibiz. kendisinin ve başkalarının hükümeti diyebileceğimiz şeyin uygulaması açısından (Foucault, 2009; 26)

Ancak devam etmeden önce, parrhesia kavramını tanımlayalım.

“Parrhesia olabilmesi için, hakikat eyleminde şunlar olması gerekir: ilk olarak, söylenen gerçek ile onu ifade eden kişinin düşüncesi arasında temel bir bağın tezahürü; (ikinci olarak) iki muhatap arasındaki bağı sorgulamak (doğruyu söyleyen ve kendisine hitap edilen; (...) belli bir cesaret biçimini ima eder, asgari biçimi parrhesiasta olgusundan oluşur. geri alma riskini taşır, diğeriyle ilişkiye son verir, bu da konuşmayı kesinlikle mümkün kılar " (Foucault, 2009; 30).

Ve yazar genişler: "Sonuç olarak, parrhesia, yalnızca konuşmacı ile gerçeğin ele alındığı kişi arasında kurulan ilişkiyi riske atmakla kalmaz, aynı zamanda, en azından muhatap onun hakkında bir miktar güce sahipse ve gerçeğe tahammül edemiyorsa, nihayetinde konuşmacının varlığını da tehlikeye atar. ona söylendi " (Foucault, 2009; 30)

Parlamaya devam ediyor ve gösteriyor ki "Parrhesía bir tavırdır, erdeme bağlı bir varoluş biçimidir, (...) bir rol, yararlı, değerli bir rol, şehir ve bireyler için vazgeçilmezdir" (Foucault, 2009; 33), parrhesiastı acımasızca nitelendiren, "aralıksız, kalıcı, dayanılmaz sorgulayıcı" olarak. (Foucault, 2009; 37)

Siyasi düzeyde, “Demokraside parrhesía şehir için tehlikelidir. Herkese ayrım gözetmeksizin atfedilen özgürlük olduğu için konuşma (...) her birine kendi iradelerine uygun olarak kendi görüşlerini ifade etme yetkisidir (kabul edilmiştir) ve bu da onların tatmin olmalarına izin verir. ilgi alanları veya tutkuları " (Foucault, 2009; 52); "Ama bu sadece şehrin kendisi için değil, aynı zamanda onu kullanmaya çalışan birey için de tehlikelidir (…) Parrhesia artık, onu kullanmak isteyen kişiden, bir demokraside belirli bir cesaret talep etmesi bakımından tehlikeli görünmektedir. olmama riskini onurlandırmıyor musun " (Foucault, 2009; 53)

Demokratik rejimlerde, doğruyu söylemekle sonuç olarak yapmak arasındaki ayrılığı veya kopuşu gözlemleriz çünkü yöneticinin mantığı ve zamanları özünde, örneğin en çeşitli çevreci militan çevreciler tarafından temsil edilen sivil toplumun mantığından ve zamanlarından farklıdır. bir ideal, kavramsal olarak farklı bir ethos, bir Sokratik, teknik ve neden olmasın, hakikatin Antik Yunan'dan beri geliştirdiği peygamberlik ahlakı ile; ancak politikacının ahlakı, iktidarın, birbirini izleyen hükümet dönemlerini sürdürmeyi ve yenilemeyi yönetme ethosudur; bu nedenle siyasi ethos ile parrhesia arasındaki ayrışma ve bizi çağıran sorunlardan, sivil toplumun bağırsaklarından, kolektif ve organik eylemlerden ve bireysel günlük yaşamdan doğan sorunlardan Sokratik bir ethosun aydınlatılması ve uygulanması ihtiyacı.

Foucault'nun işaret ettiği gibi, "Şehrin var olabilmesi için, kurtarılabilmesi için gerçeğe ihtiyacı var" (Foucault, 2009; 62). Kesinlikle Sokratik köklere sahip muazzam iddia, kendisini özgür olarak tanıyan ve aşkınlık ve sürdürülebilirlik perspektiflerini tarihsel olarak belirlenmiş kolektifler olarak düşünen herhangi bir toplumun kurucu hipodermisi, kolektif bilinçaltımızı yakan acil, temel bir gerçeklik: bu parrhesiast'ın rolüdür. , daha önce de belirttiğimiz gibi.

Örneğin siyasi parrhesia'dan farklı olarak Sokratik parrhesia'ya atıfta bulunduk, ama bundan ne anlıyoruz? “(Socrates) bunu çok özel bir şekilde uygulayacak. Yaptığı, asla terk etmeyeceği, kalıcı olarak ve sonuna kadar sürdüreceği bir görev, biçiminde tanımlıyor. (…) Amaç, elbette, sürekli olarak başkalarına göz kulak olmak, onlara babaları veya erkek kardeşleri gibi bakmaktır. Ama neyi elde etmek için? Onları, servetlerine, itibarlarına, şereflerine ve konumlarına değil, kendilerine, yani akıllarına, hakikate ve ruhlarına dikkat etmeye teşvik etmek. Kendilerine bakmalılar " (Foucault, 2009; 101).

O zaman etik bir parrhesía, hedefin kişinin mesleği, kendine özen göstermesi ve kendini yetiştirmesi olduğu bir parrhesia olacaktır; Bir sonraki bölümde buna döneceğiz.

Ama belki aşağıda ifade edilen alıntıyla, siyaset ve parrhesia arasındaki ayrışma, daha önce bahsedilen nedenlerle çözülecektir. Yani:

“Siyasi riskten korunması gereken bu parrhesia, şehir için daha az yararlı değil. Ve bu, Sokrates'in Özür boyunca yorulmadan tekrarladığı şeydir: Sizi kendinize bakmaya sevk ederek, tüm şehir için yararlı oluyorum. Ve hayatımı korursam, bu kesinlikle şehrin çıkarına olur. Vatandaşları kendilerine bakmaya teşvik eden doğru konuşmayı, cesur gerçeği korumak kentin çıkarınadır " (Foucault, 2009; 106). Çünkü bu argümanın altında yatan anlayış, siyasal toplum çerçevesinde, yani belirli bir süre için halk tarafından seçilen (ve danışman olarak değil) mülklerdeki demokratik siyasal rejim anlayışıdır; yani, sınırlı bir anlayış. Ancak sivil topluma bakış açımızı genişletirsek ve tüm siyasi aktörler dahil olmak üzere siyasallaşma süreçlerini dahil edersek, insanın siyasi bir hayvan olduğunu savunan Aristotelesçi düsturunu anımsatarak, bireylerden başlayarak uzlaşmacı ve uzlaştırıcı bir şekilde düşünmeye başlayabiliriz. a Mikrodan makroya, aşağıdan yukarıya, gündelik yaşamdan kurumsal ulusal ve uluslararası karar alma örneklerine doğru iten Sokratik ve politik etik.

Öyleyse, doğruyu söylemek, dürüstçe söylemek, ama aynı zamanda söylemle uyumlu olmak, parrhesiastik ve dolayısıyla Sokratik ekolojik etiğin tasarımını teşvik eden ve temelini oluşturan gerekli koşuldur: Çevre sorunlarının gerçek nedenleri ve bizi doğru söylemden, gerçek değişimin olasılıklarından, olası değişiklik koşullarından uzaklaştıran ayrıntılı örtüşmeler, kamu yararları hakkında karar verenlerin sorumsuzluğu, anlamsızlıkları ve sapkınlıkları tarafından sınırlanacaktır. hepsi haklı ve eşit oranlarda, meşru sahipler, ancak bunlar fiilen herkes adına karar veren küçük azınlıklar.

Nietzsche'yi temel bir kaygıyla birleştiren Leff'e bir kez daha getiriyoruz: Hakikat dahil edilmeye ne ölçüde dayanabilir? (Leff, 2006; 295)

Güç, söylemleri oluşturan ve dolayısıyla gerçeği tasarlayan olandır. Ya da değil?

3) Ve bu arada ne olacak?

Ancak deşifre etmeye, sürdürülebilir söylemleri açığa çıkarmaya çalışırken ve parrhesiastik bir ekolojik etiğin açıklığa kavuşturulmasından önce gelen kaçınılmaz doğru sözler aracılığıyla çevresel sorunların nedenlerini görünür kılmanın aciliyetini önerirken, kendimizi gerçekliğe demirliyoruz ve hangi eylemlerin, ekolojik çevre söyleminin kendisi.

Foucault yine açıklıyor: “Burada kendinize karşı sorumlu olmalısınız, ama bu benlik nedir, kendiniz için bu hesap verebilirlik hangi kapsamı kapsamalıdır? Ruh değil, yaşanma şeklidir (…) Yaşam tarzıdır, yaşama şeklidir, hayat verme şeklimizdir " (Foucault, 2009; 159). Ve bununla ilgili tüm şüpheleri giderin: "Burada hayatın, parrhesia ve Sokratik söylemin bir nesnesi olarak yaşam tarzının, yargılamanın bir deneme operasyonu (...) prensibi olacak bir operasyonu gerçekleştirmenin gerekli olduğu bir hayat var. yaşamın (ki) tüm varoluş boyunca sürdürülmesi gerektiği " (Foucault, 2009; 160).


Bu nedenle Sokratik parrhesia'nın açıklaması bir önceki bölüme karşılık gelse de, teoriden, kişinin bireyselliğinden ve ayrıca belirli bir grubun organikliğinden yaptığı günlük eylemlerden önce özünü geri kazanmanın gerekli olduğuna inanıyoruz.

"Sokratik parrhesia, tam olarak 'kendinize dikkat edin' ilkesine göre ifade edilmiş ve organize edilmiş bir söylemdir (…) Başka bir şeyden bahsedecek: varoluş yolu, yaşam tarzı. Ve yaşam tarzı, doğru söz pratiğinin temel, temel bağlantısı olarak görünür " (Foucault, 2009; 163).

Şimdi, etik çevre söylemimizle uyumlu bir şekilde hangi eylemleri gerçekleştiriyoruz? Niyet şu ki “Bu söylemler fiil ve eylem haline gelen sözcükler üretmeye çalışır; Değişen hareket, varlıklar diyalogu ve yeni bir sosyal dokuyu, yaşamın ve Dünya gezegenindeki insan yaşamının devamlılığını işleyen bilgi " (Leff, 2010; 14)

Peki ne tür uygulamalar yapıyoruz?

Bu uygulamalar, antik kültürden ortaya çıkan ve her tarihsel ana göre yeniden yapılandırılan uygulamalardır ve gerçeğe uygun bir söz çerçevesinde, içlerinden geçen ortak bir ipliğe sahip olduklarını ve Sokratik ilkeye göre karmaşık ve karmaşık olduklarını açıklamak için yeniden keşfedilmiştir. nın-nin kendini bil (gnothi seautón), Kendine iyi bak (epimélia heautou) ve kendine iyi bak (epimeléi sautóu) [3] ve kapsamlı teorik açıklamalarını I [4] metin Teknolojilerinde bulabilirsiniz.

Bunları şu şekilde sınıflandırabiliriz:

için) Gıda ile ilgili uygulamalar

- Tarıma dayalı ekolojik sebzelerin ve kümes hayvanlarının yoğun yetiştirme yapılmayan çiftliklerden (yem partileri) aşağıdaki kriterlere göre tüketimi Ticaret Fuarı

- Şişelenmiş suya başvurmadan şebekeden akan su tüketimi, meşrulaştırmaktan kaçınmak metalaşması.

- Taze, mevsimlik ve ambalajsız ürünlerin tüketimine uygun olarak doğal döngüler

- Evsel atıkların ayrılması

b) Mobilite ile ilgili uygulamalar

- Toplu taşıma kullanımı, bisikletle ve / veya yaya olarak seyahat etmek, enerji verimliliği ilk durumda kirliliğe hayır geri kalanında.

c) Özbakım ve yetiştirmenin özel uygulamaları

- Kitapçılara periyodik ziyaret

- Kano uygulamaları

- Bisikletin kullanımı

- Meditasyon, iç gözlem ve rahatlama uygulamaları

d) Genel tüketici uygulamaları

- Giyim eşyalarının hükümlerine boyun eğmeden kullanılması ve tüketilmesi geçici imparatorluk Gilles Lipovetsky'nin söylediği gibi.

- Aile, bireysel değil, televizyon, video, bilgisayar, DVD gibi teknolojik cihazlara sahip olup, daha düşük elektrik tüketimi.

- Plastik poşetlerin temel kullanımı.

Bağlamlaştırma, Foucault, dört tür teknolojiyi tanımlar: "Erkeklerin kendilerini anlamak için kullandıkları belirli teknikler" (Foucault, 2008; 48). Ve listeler üretim teknolojileri, işaret sistemi teknolojileri, güç teknolojileri ve son olarak Kendilik teknolojileri, “bireylerin kendi hesabına veya başkalarının yardımıyla beden ve ruhları üzerinde belirli sayıdaki işlemleri, düşüncelerini, davranışlarını veya herhangi bir varoluş biçimini gerçekleştirmelerine izin veren, böylece kendilerinin dönüşümünü elde etmelerini sağlayan belli bir mutluluk, saflık, bilgelik veya ölümsüzlük durumuna ulaşmak için " (Foucault, 2008; 48). Varlığın bu tür metafiziksel dönüşümü açısından benzerlikler buluyoruz, Leff'in düşüncesine göre, yeni bir etik önerirken, "Çevresel krizin ezici gerçekliği karşısında, yeni bilgi, bilgi ve stratejilerin üretilmesi için yolları açan, varlığın yeniden konumlandırılmasını ve sosyal eylemin yeniden yönlendirilmesini destekleyen anlamlar üretebilen bir bilgi diyalogu yoluyla sürdürülebilirlik sürdürülebilir bir geleceğe doğru ilerlemeye izin ver " (Leff, 2008; 15).

Foucault'nun analizini, Platon'un I. Alcíbiades'inde vurgulamak istiyoruz. kendine iyi bak O bedenle değil, ruhla ilgileniyor : “Ruh için endişelenmek gerekiyor. Bu, öz bakımdaki ana faaliyettir. Kendini önemsemek, faaliyete değer vermek ve ruhu bir madde olarak önemsememektir " (Foucault, 2008; 59) ve bakımın aşağıdakilerden oluştuğunu belirtmeye devam etmektedir: “Ruh, kendisini (…) ilâhi unsurda (…) tefekkür etmedikçe bilemez ve yalnızca davranış ve politik eylem için temel teşkil eden kuralları keşfedebilir. Ruhun kendini tanıma çabası, yalnızca siyasi eylemin kurulabileceği ilkedir " (Foucault, 2008; 59)

Bu çok ilke kendine iyi bak Varlığın bireysel dönüşümünün temellerini atacaktı, ama aynı zamanda bu dönüşümün, yeni bir ekolojik ethos perspektifinde belirleyici etik gücü vermek için gerekli kolektif değişimi tetikleyen gerekli siyasi boyutlara doğru aşılması için: birey ve kolektif beslenme Birbirimizi geri almak. kaçınılmaz değişim.

Alcibiádes I ile ilgili olarak ve bireysel uygulamalar çerçevesinde, tutarlılık ve doğru söylem (ve yapma) arayışında uygulanacak iki ilke getiriyoruz ve bu ilkeler kuşkusuz ekolojik bir ahlakla çerçevelenmiş herhangi bir uygulamayı desteklemesi gerekiyor: yaşam için özbakım ve özbakımın evrenselliği ilkeleri; bir yandan içeren harika ilkeler "kişinin kendi hekimi olması gerektiği"(Foucault, 2008; 67) bir tür özbakım, kişinin kendisi ve diğeri için kendi terapisti olması, “Yaşamın tam olarak tam olarak ölümden önceki anda gerçekleşmesi için (…) yaşam boyunca kendimize dikkat etmemiz gerektiğini (…). (Foucault, 2008; 67)

Bu nedenle, ekolojik bir etik tamamen kişinin kendine (öz) ilgisi ve bu kalıcı yapıcı uyanıklık ve söylemden sürekli uyanıklık ve sonuç olarak bizi sadece yaşam tarzımızla uyumlu parrhesiastik özneler olarak oluşturmadığı praksis ile özdeşleştirilecektir. aynı zamanda çocuklarımız aracılığıyla aşkınlık duygusu ütopya arayışında yapıcı çalışmaya devam etmemize izin verir.

Bu bölümü kapatmak için, Technologies of the Self'de Fransız öğretmeni tarafından ustalıkla anlatılan ve analiz edilen tarihsel uygulamalarla gösterilen bazı günlük uygulamalar arasında bağlantı kurmaya çalışmak bizim için ilginç görünüyor; İlkelerden oluşan üçleme ile tüm uygulamaların üzerinden geçilse de kendini bil (gnothi seautón), Kendine iyi bak (epimélia heautou) ve kendine iyi bak (epimeléi sautóu), bazılarını özellikle tanımlayabiliriz. Yani:

Kitapçılara periyodik ziyaret bu ruhun bakımı "Ruh için endişelenmeli. Kendini önemsemek, faaliyete değer vermek ve ruhu bir madde olarak önemsememektir " (Foucault, 2008; 59)

Tekne uygulamaları onlar Pisagorcuları ve ayrıca arınmayla bağlantılı Epikürcü vicdan incelemelerini temsil ederler; Seneca için “amaç, bir kaynak kullanarak bilincin saflaştırılmasıydı. anımsatıcı. İyi işler yapın, kendinize iyi bir inceleme yapın (...) (Foucault, 2008; 70)

Bisiklet gezintileriyle birlikte uzun yürüyüşler Stoacılığın dediği şeyden temsil ederdi askesis, olarak anlaşıldı “kendilik ya da özdenetim hakkında, vazgeçme yoluyla değil, gerçeğin edinilmesi ve özümsenmesi yoluyla aşamalı olarak değerlendirilmesi. (…) Kişinin gerçeği elde edebileceği, özümleyebileceği ve bir eylem ilkesine dönüştürebileceği bir dizi pratiktir. Daha büyük bir öznellik derecesine doğru bir süreçtir " (Foucault, 2008; 74)

- (İlişkin askesis) meditasyon, iç gözlem ve rahatlama uygulamaları Yunanlıların dediği şeye uyabileceğimizi melete, bu modun geçeceği meditasyon anlamına gelir "Birinin nasıl tepki vereceğini incelemek için olası olayların eklemlendiğini hayal edin: bu meditasyondur"(Foucault, 2008; 75)

Ayrıca Stoacıların dediği gibi geri çekilme fikrini, protoasetik uygulamaları temsil edeceklerdi. anakorez buradan “alandaki geri çekilme kendi içinde manevi bir geri çekilme haline gelir. Bu genel bir tutumdur ve aynı zamanda her günün kesin bir eylemidir, kişi, davranış yasalarını keşfetmek (…) için kendi içinde geri çekilir. Anımsatıcı bir formüldür ”(Foucault, 2008; 72)

Psikanalitik seanslar kaçınılmaz olarak bizi düşünmeye yönlendirir exagoreusis, s içinde filizlenen benliğin vahiy teknolojisi. IV; Temeli, düşüncelerin sözlü hale getirilmesi, arzunun ve benliğin feragat edilmesidir. Bu türden kurtarılan şey tam da sözelleştirmedir. teknoloji "s. 18. yüzyıldan günümüze, sözde beşeri bilimler tarafından sözde ifade teknikleri, benlikten vazgeçmeden kullanılmak üzere, yeni bir benlik oluşturmak için farklı bir bağlamda yeniden yerleştirilmiştir. Bu teknikleri kendinden vazgeçmeden kullanmak, kesin bir değişikliği varsayar ”(Foucault, 2008; 95)

4) Parrhesiastic bir ekolojik etiğe doğru

Nihayet, önerme örneğine, dogmatik ve parçalanmış paradigmaları aşan bir etiği düşünmek-yapmak için nereden geldik: Carlos Galano'nun bilimsel-şiirsel kesinliği bu son bölümü açar ve aynı zamanda konuşmaların istifa etmesini destekler. sözde sürdürülebilir merkezi çalışma ekseni.

“La palabra renombrada peregrina hacia la ética sustentable, bordando un tejido integrador, sobreimpreso a las miserias discursivas de la ciencia fragmentadora, saturada de homogeneidad insularizada, levantando, sobre los horizontes efímeros del logocentrismo, la otredad incolmable de la sustentabilidad” (Leff, 2010; 9)

Precisamente de esto se trata, de construir una propuesta integrada, donde el conocimiento experto, llámese ciencia, se nutra del conocimientos lego, llámese saberes populares, y viceversa, donde de modo indistinto y sin jerarquías a priori definidas, constituyan el punto de partida de un ethos que armonice el antropocentrismo con el eco-biocentrismo, a partir de una construcción epistemológica desde el Sur Global y desde nuestra América Latina aborigen, inmigrante y mestiza.

“Los discursos sustentables abren las compuertas de las aguas represadas y los saberes reprimidos. Buscan arraigar en nuevos territorios de vida, decantarse en nuevas racionalidades e incorporarse en nuevas subjetividades; amalgamarse en nuevas identidades, forjar nuevas técnicas y generar nuevos procesos productivos fundados en los potenciales ecológicos y la creatividad cultural de los pueblos. Estos discursos se arman con saberes que se inscriben en la resignificación del mundo, que conducen al reposicionamiento del ser en el mundo, a la reinvención de identidades personales y colectivas” (Leff, 2010; 14)

Estos discursos son los lineamientos de genuinas prácticas, de recuperación y promoción del diálogo de saberes, discursos que devienen en acción como consecuencia de la fuerza de la vida misma, de la pulsión de vida en un mundo que se resiste a ser homogeneizado, mercantilizado y fetichizado al mejor postor. Estos nuevos discursos constituyen un ethos teórico-práctico.

Adscribimos a Leff con su propuesta de racionalidad ambiental: “Pero más allá de la inconmensurabilidad entre valores de mercado y valores morales, entre racionalidad económica y racionalidad ecológica, la racionalidad ambiental rompe con el valor unitario de la crematística del valor de mercado al abrirse hacia una política de la diferencia, entendida como una pluralidad de racionalidades e identidades, desde las cuales se reconoce y valoriza a la naturaleza desde códigos culturales diversos. En ese sentido, la racionalidad ambiental deconstruye el círculo cerrado, unitario y universal del mercado y reabre los cursos y discursos civilizatorios en una relación infinita entre cultura y naturaleza” (Leff, 2010; 24); otra y nueva economía aparecen inevitablemente en el razonamiento dialéctico del mexicano redefiniendo la relación entre la “capacidad creativa del ser humano, de la productividad cultural, asociada a la productividad ecológica del planeta y de cada uno de sus ecosistemas” (…) Hacia ese propósito habremos de orientar los principios de una política de la diversidad y de la diferencia (Derrida) y una ética de la otredad (Levinas) (Leff, 2010; 29).

Subyace a esta propuesta una ética de la vida, sobre cuya fortaleza se yergue la voluntad y el deseo de la vida: “la ética de la vida va dirigida a la voluntad de poder vivir, de poder desear la vida, no como reafirmación del instinto vital (…) sino como la voluntad de poder vivir con gracia, con gusto, con imaginación y con pasión la vida en este planeta” (Leff, 2006; 288), ética que será apuntalada por valores donde se centre en el ser y armonice su conducta solidaria con la Tierra y donde lo colectivo y lo público se prioricen por sobre lo individual y lo privado: “La ética ambiental expresa y se sostiene en nuevos valores con el planeta; el bien común fundado en la gestión colectiva de los bienes comunes de la humanidad; los derechos colectivos ante los derechos privados; el sentido del ser antes que el valor de tener, la construcción del porvenir más allá del cierre de la historia” (Leff, 2006; 297).

Por su parte rescatamos de Boff, en cuanto construcción desde el Gran Sur, donde “el logos y pathos han de darse la mano. Cabeza y corazón tienen que redescubrir que son dimensiones de un mismo cuerpo, las dos caras de una misma moneda. De esta combinación nacerá el cuidado” (Boff, 2001;74)

Es por ello que de los imperativos mínimos de una ética ambiental, donde Boff enumera la ética del cuidado, la ética de la solidaridad, la ética de la responsabilidad, la ética del diálogo, la ética de la compasión y la liberación y la ética holística, rescatamos de esta última la potencia de síntesis que galvanizaría la presente propuesta, como instancia dialécticamente superadora donde la esencia residiría en la “capacidad de ver la transversalidad, es decir, la capacidad de detectar las inter-retro-relaciones de todo con todo. Economía, gestión y cálculo tienen que ver con la filosofía, física, arte y religión: Nada existe en yuxtaposición o desvinculado del todo. Las partes están en el todo, como en un holograma, se refleja en cada parte. Adaptabilidad, versatilidad, asociación, aprendizaje continuo, regeneración, reciclaje y sinergia son algunas de las características de la perspectiva holística” (Boff, 2001; 86)

Y la presente propuesta, indudablemente va encontrar su anclaje en la experiencia invisibilizada del Sur Global, deliberadamente soslayada y enmarcada en los que De Souza Santos[5] denomina las lógicas de producción de las no existencias (monocultura del saber, del tiempo lineal, lógica de la clasificación social, de la escala dominante y lógica productivista) en el marco de (su) sociología de las ausencias.

Y cuando hablamos de las experiencia desde el Sur, hablamos de la perentoriedad de construir una epistemología (y una ética) desde el Sur “como la búsqueda de conocimientos y de criterios de validez de conocimientos que otorguen visibilidad y credibilidad a las prácticas cognitivas de clases, de los pueblos y de los grupos sociales que han sido históricamente victimizados, explotados y oprimidos, por el colonialismo y el capitalismo global. El Sur, es, pues, usado aquí como metáfora del sufrimiento humano sistemáticamente causado por el colonialismo y el capitalismo. Es un Sur que también existe en el Norte global geográfico, el llamado Tercer Mundo interior de los países hegemónicos. A su vez, el sur global geográfico contiene en sí mismo, no sólo el sufrimiento sistemático causado por el colonialismo y por el capitalismo global sino también por las prácticas locales de complicidad con aquellos. Tales prácticas constituyen el Sur imperial. El Sur de la epistemología del Sur es el Sur antiimperial (…) No habrá justicia social global sin justicia cognitiva global” ( De Souza Santos, 1999; 12)

La construcción de una ética desde el Sur está atada a una epistemología propia como a una ética emancipadora, donde cobrarían centralidad meridiana, la sociología de las ausencias como la sociología de las emergencias (puntales de su razón cosmopolita), cuales propuestas del profesor portugués.

“El objetivo de la sociología de las ausencias es transformar las ausencia en presencias centrándose en los fragmentos de la experiencia social no socializados por la razón metonítica. ¿Qué existe en el Sur que escapa la dicotomía Norte/Sur?¿Qué existe en la medicina tradicional que escapa a la dicotomía medicina moderna/medicina tradicional?” (De Souza Santos, 1999; 109). Esto implica ampliar el presente en virtud de rescatar los saberes y las prácticas desacreditadas, desjerarquizadas y porque no, amateurizadas por la totalizadora Razón occidental, interesadamente invisibilizadas.

Pero además de expandir el abanico de posibilidades del presente resulta imprescindible potenciar el futuro, tomarlo, soñarlo y germinarlo, cual función de la sociología de las emergencias “ que consiste en sustituir el vacío del futuro según el tiempo lineal (un vacío que tanto es todo como nada) por un futuro de posibilidades plurales y concretas, simultáneamente, utópicas y realistas, que se va construyendo en el presente a partir de las actividades de cuidado” (…) el concepto que preside es de Todavía-No(…) decir no es decir sí a algo diferente. Lo todavía no es la categoría más compleja, porque extrae lo que existe sólo como latencia, un movimiento latente en proceso de manifestarse” (De Souza Santos, 1999; 127).

Esta ética de la vida, va a sostenerse en el arraigo geocultural del Sur y especialmente en América Latina, rescatando el pasado para imaginar y construir el futuro, subvirtiendo las jerarquías para erigir las posibilidades emergentes, resignificando la relación sociedad-naturaleza en perspectiva de una ética ambiental homo-eco-biocentrista donde el ser humano a través de su pulsión de vida sea constituído y constituyente del ambiente donde el principio total de la vida lo haga, lo constituya y lo subjetive, en armonía con la Tierra y con la mismísima Vida.

En un contexto de ausencias notables de coherencia, de parrhesías socráticas, citamos al juglar comprometido con su historia y su tiempo, que nos cierra (por ahora) estos escritos pretendidamente inquisidores, más no menos honestos.

“Hay alguien que bendiga esta hermosa comunión
De los que pensamos parecido

Somos los menos, nunca fuimos los primeros

No matamos ni morimos por ganar
Mas bien estamos vivos por andar
Esperando una piel nueva de este sol
No pretendemos ver el cambio

Sólo haber dejado algo
Sobre el camino andado que pasó”[6]

EcoPortal.net

Bibliografía utilizada

– Boff, Leonardo (2001), Ética Planetaria desde el Gran Sur, Trotta, Madrid. España.

– Dobson, Andrew (1997), Pensamiento Político Verde. Una nueva ideología para el siglo XXI, Paidós, Buenos Aires, Argentina.

– De Souza Santos, Boaventura: Una Epistemología del Sur (1999), CLASCO, Buenos Aires, Argentina.

– Foucault, Michel (2008), Tecnologías del Yo, Paidós, Buenos Aires, Argentina. 1° edición.

– ———————(2011), El Coraje de la Verdad: el gobierno de sí y de los otros II (2011). 1° Ed. Reimpresa. Buenos Aires, FCE Buenos Aires, Argentina.

– Leff, Enrique (2010), Discursos Sustentables, Siglo XXI Editores, 2° ed. Revisada y aumentada. México.

– ————— (2009), De la racionalidad económica a la crisis y de allí a las alternativas en OSAL, Buenos Aires, Argentina, CLACSO, Año X, Nº 25, abril.

– Leff, Enrique (2006 ), Ética por la Vida. Elogio de la Voluntad de Poder, Polis, Revista de la Universidad Bolivariana [en línea] 2006, 5 [fecha de consulta: 21 de diciembre de 2012] Disponible en http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=30551306

Notas:

(1) Roger-Pol Droit, Jean-Philippe de Tonnac, Tan Locos Como Sabios: Vivir Como Filósofos. Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, Argentina.

(2) Dobson, Andrew (1997), Pensamiento Político Verde, una nueva ideología para el siglo XXI, Paidós, Buenos Aires, Argentina.

(3) Ver Foucault Michel, El coraje de la verdad: el gobierno de sí y de los otros II (2011). Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, p. 21.

(4) Foucault Michel, Tecnologías del Yo (2008). Buenos Aires, Paidós, Argentina.

(5) De Souza Santos, Boaventura: Una Epistemología del Sur; Ed. Clacso, 1999, Buenos Aires, Argentina.

(6) Gieco, León, El desembarco, 2011.

* Trabajo de aprobación y acreditación final realizado por el Mg. CLAUDIO LUIS TOMÁS para el Curso “Ética y Filosofía Ambiental”, organizado por el Centro de Estudios Interdisciplinarios (CEI) de la Universidad Nacional de Rosario (UNR), durante los días 07 y 08, 14 y 15, 28 y 29 de Septiembre de 2012 en el marco de la Maestría en Sistemas Ambientales y Humanos.


Video: ADALET MESLEK ETİĞİ - Ünite 6 Konu Anlatımı 1 (Haziran 2022).